Essay

Upacara untuk Peringatan

Melakukan upacara peringatan (commemoration) adalah suatu yang lazim bagi tradisi sesuatu kelompok dan masyarakat. Dewasa ini, upacara seperti mula mendapat perhatian semenjak penghujung dekad 1980-an (yang barangkali ekoran dari keruntuhan tembok Berlin) dan semakin ketara pada dekad-dekad berikutnya. Kesannya, kita bukan sahaja terdengar tentang upacara peringatan mengenai peristiwa-peristiwa lama (the past), akan tetapi dewasa ini kita turut terbiasa mengenai peringatan terhadap peristiwa-peristiwa yang boleh dianggap baru sahaja berlalu (the recent past). Buktinya ialah tentang upacara peringatan yang dilakukan terhadap peristiwa 11 September 2001.

Aleida Assmann (2006: 210-211) memang menyedari perihal “ledakan ingatan” (memory boom) ini. Kebanjiran dalam mengenang peristiwa-peristiwa masa lalu sudahpun dibicarakan oleh kalangan ahli sosiologi, antropologi, falsafah dan malah kajian kesusateraan. Justeru itu, pemikir dari Universiti Konstaz ini telah mengariskan beberapa faktor yang mendorong “ledakan ingatan” yang tercetus mutakhir ini. Ini termasuklah:

  • Kesan daripada pasca-penjajahan yang kemudiannya membangkitkan usaha untuk mencungkil sejarah dan budaya tempatan berserta dengan pembangunan naratif dan ingatan terhadap zaman penjajahan.
  • Setelah tempoh kaku dan bungkam daripada peristiwa Holokos dan dua peristiwa Perang Dunia, akhirnya dampak peristiwa-peristiwa tersebut telah mendorong kepada pengumpulan bahan-bahan mengenai kejadian-kejadian yang melibatkan kekerasan, kekejaman dan rasa bersalah (guilt).
  • Makin hilangkan generasi yang menyaksikan sesuatu peristiwa lalu secara langsung, terutamanya generasi yang mengalami peristiwa-peristiwa trauma, yang mana ini menyebabkan media dan perantara (mediated) menjadi faktor yang begitu penting, dan
  • Revolusi digital dalam perkembangan tekonologi komunikasi telah membentuk corak penerimaan maklumat, lebih-lebih lagi revolusi digital memperkemaskan lagi kaedah penyimpanan dan penyebarannya, sekaligus menjamin kelestarian sesuatu maklumat tersebut.

Identiti dan Kebersamaan

Walaupun semua ini merupakan antara faktor yang merancakkan perbincangan mengenai ingatan pada waktu ini, namun begitu, pada hakikatnya, wacana mengenai ingatan telahpun memperoleh landasan awal sejak awal abad ke-20 lagi. Tedapat dua nama besar yang melatarinya. Pertama ialah Emilie Durkheim dan kedua ialah muridnya, Maurice Halbwachs.

Dalam bidang sosiologi, Durkheim memang tidak perlu diperkenalkan lagi. Bukunya, “The Elementary Forms of the Religious Life” telah menjadi kitab suci bagi aliran “Cultural Sociology” yang berpangkalan di Universiti Yale. Apa yang menjadi ciri penting daripada pemikiran Durkheim mengenai ingatan ialah ketika pemikir Perancis ini membincangkan mengenai ritual dan totemisme. Baginya, ritual di kalangan masyarakat merupakan faktor yang mampu membentuk identiti dan memugar kebersamaan dalam masyarakat tersebut).

Daripada idea Durkheim inilah, Halbwachs telah mengembangkannya secara khusus dalam aspek ingatan. Baginya, apa yang dinamakan sebagai upacara peringatan itu sebenarnya merupakan pemaknaan peristiwa masa lalu yang kemudiannya menjadi identiti sesuatu kelompok. Dalam hal ini, ingatan yang dimaksudkan oleh Halbwachs bukan sekadar dalam kategori pengalaman pertama (firsthand experience), tetapi juga termasuk dalam kategori pengalaman kedua (secondhand experience). Dalam hal ini, ingatan tidak semestinya dialami secara langsung dalam hidup kita, akan tetapi boleh juga diwarisi dari satu generasi kepada generasi berikutnya menerusi suatu identiti ramai (collective identity) seperti upacara peringatan tertentu dan sebagainya.

Upacara Peringatan = Ritual

Dalam hal ini, upacara peringatan adalah, tidak lain dan tidak bukan, merupakan sebuah ritual. Ini kerana, sama ada upacara peringatan mahupun ritual, masing-masing tidak lekang dari tujuan sosial untuk “membentuk identiti dan memugar kebersamaan” sesuatu kelompok. Daripada suatu tindakan bersama dalam sesuatu ritual, maka anggota daripada kelompok tersebut akan dapat memiliki rasa kepunyaan (sense of belonging), serta perasaan yang seragam terhadap ingatan masa lalu ataupun peristiwa masa lalu. Dalam hal ini, Collins (2004: 42) sudahpun berhujah bahawa ritual adalah:

“Occasions that combine a high degree of mutual focus of attention, that is, a high degree of intersubjectivity, together with a high degree of emotional entrainment…[which] result[s] in feelings of membership that are attached to cognitive symbols.”

Selari dengan Collins ialah Jeffrey Alexander (2004: 527). Pemikir dari Universiti Yale ini yang cuba memberi nafas baharu terhadap pemikiran Durkheim dan mentakrifkan ritual sebagai “episodes of repeated and simplified cultural communication in which the direct partners to a social interaction, and those observing it, share mutual belief in the descriptive and prescriptive validity of the communication’s symbolic contents and accept the authenticity of one another’s intentions.”

Pendek kata, ritual adalah suatu usaha saling-kenalpasti (mutual identification) sebagai anggota dalam sesuatu kelompok bersama. Pengenalpastianya ini akan diperkukuhkan lagi sekiranya ia turut disertai dengan suatu perasaan yang kuat di kalangan anggota tersebut. Dan, ekoran daripada perasaan yang kuat itu, maka sesuatu peristiwa trauma masa lalu memang paling memberi kesan kepada ingatan ramai (collective memory) bagi sesuatu kelompok (LaCapra 2001). Ikatan emosi seperti inilah yang kemudiannya dimanifestasi dalam bentuk ritual dan kekal berzaman.

Peristiwa Negatif vs Peristiwa Positif

Meskipun begitu, ritual bukanlah semata-mata mengenai suatu fahaman. Bukan sekadar ideologi. Ritual, lebih dari itu, kalau menurut Alexander lagi, adalah cerminan kuasa yang terdapat pada objek simboliknya. Di sini, objek simboliknya merangka corak berfikir dan berperasaan mengenai masa lalu yang dimiliki bersama (shared past). Menurut Saito (2015: 631), apa yang diutarakan oleh Alexander ini sebenarnya terlalu memfokuskan kepada suatu peristiwa masa lalu yang dianggap sebagai “peristiwa positif” (negative event). Kerana itu, peristiwa positif, kononnya secara positifnya dianggap mampu untuk membentuk identiti dan memugar kebersamaan sesuatu kelompok.

Walau bagaimanapun, menurut Saito lagi, sekiranya suatu peristiwa masa lalu itu mengandungi kekaburan moral dan penuh kontroversi, maka perpsektif Durkheimian tidaklah boleh diguna-pakai. Ini kerana, daripada peristiwa masa lalu yang bersifat negatif, yang muncul bukanlah “identiti dan kebersamaan”, sebaleknya kehilangan, kegagalan dan juga perselisihan yang berpanjangan. Inilah yang disebut Saito sebagai trauma moral (moral trauma). Dalam kata lain, peristiwa positif akan mewujudkan kesepaduan, manakala peristiwa negatif, menurut Saito, mewujudkan perbezaan.

Dalam hal ini, Saito telah membezakan antara trauma moral dengan trauma kebudayaan (cultural trauma). Meskipun kedua-dua konsep ini berdasarkan reaksi terhadap luka sosial (tearing of the social fabric) pada masa lalu, yang lalu secara psikologinya membentuk trauma pada sesuatu kelompok, namun pada Saito (2015), trauma moral “divide[s[ group members by preserving moral ambiguities of the events, while [cultural trauma] unify group members by elevating victims to the status of a group totem.” Dalam kata lain, trauma moral adalah natijah daripada kegagalan para anggotanya suatu kelompok untuk menjana kebersamaan dan saling-kenalpasti antara sesama mereka. Kes perang Vietnam terhadap masayrakat Amerika menjelaskan perihal ini. Suatu perihal pasca-perang di mana peristiwa tersebut tidak melahirkan kebersamaan dan saling-kenalpasti, akan tetapi, menajamkan lagi keragaman makna berdasarkan tafsiran tertentu.

Justeru itu, dalam mencermati hal ini, pokok yang perlu diperhatikan bukanlah soal peristiwa positif mahupun negatif. Sebaleknya, hemat Saito, yang perlu diperhatikan ialah hubungan politik di sebalek sesuatu upacara peringatan.

Sosiologi Mikro — Kesinambungan dan Ketaksinambungan

Teori Durkheimian adalah suatu sosiologi makro bukanlah suatu yang baharu. Ini kerana, teori soial Durkheiman secara strukturnya berasaskan kepada fungsional. Sebab itu, Durkheim tidak begitu menekankan mengenai pengaruh individu dan interaksi ketika membicarakan mengenai ritual dan upacara peringatan. Kepincangan ini bukanlah kepincangan Durkheim semata. Sebaleknya, ini suatu hambatan yang sukar ditembusi oleh kalangan ahli sosiologi dewasa ini. Kurangnya penekanan terhadap sosiologi mikro mendorong kurangnya juga tumpuan terhadap dinamik halus dalam pertembungan politik sesuatu peristiwa masa lalu. Bagi Saito, dinamik inilah yang turut menwarnai landasan kebudayaan (cultural trajectory) kebudayaan trajektori bagi sesuatu ritual dan upacara peringatan.

Sebelum memperoleh penjelasan lanjut akan bagaimana sosiologi mikro ini dapat mencorak perkembangan ritual, maka eloklah diperhatikan terlebih dahulu teang makna ritual. Menurut Saito (2015), “rituals are by definition repeated overred over time to maintain participants’ schemas of thinking and feeling about the world, and acting in it.” Dari sini, kata yang menghubungkan ritual dengan ingatan ialah “ulangan.” Ini kerana, menurut Saito lagi, ingatan adalah tindakan mengenang (the act of remembering) atau suatu detik pengumpulan semula (the moment of recollection) yang melibatkan pembinaan semula daripada pengalaman masa lalu.

Daripada hubungan langsung antara ritual dan ingatan ini, menerusi kata “ulangan” ini, maka kita dapat lihat sesuatu upacara peringatan dapat melalui suatu proses turun naik, antara perubahan dan pengekalan. Dalam suatu tempoh tertentu (temporality), upacara peringatan boleh mengalami perubahan akibat persekitaran yang terbentuk (built environment) dan juga pengaruh politik luaran. Namun, dalam pada masa yang sama, upacara peringatan ini terus kekal, diamalkan, malah diinsitutusikan pula. Dalam hal ini, menurut Saito, upacara peringatan memaparkan kombinasi antara kesinambunagn dan ketaksinambungan akibat daripada tabii temporalnya tersebut.

Daripada faktor temporal inilah, sosiologi mikro mendapat peranan yang lebih jelas. Di sini, faktor temporal telah menghasilkan suatu perbezaan antara satu generasi dengan generasi yang lain. Perbezaan generasi inilah, ujar Schuman dan Scott, menyebabkan perbezaan skema mnemonik para anggota dalam suatu kelompok sekaligus memperbanyakkan variasi cara mereka dalam mengenang peristiwa masa lalu yang sejajar dengan kepentingan hidup semasa mereka. Pendek kata, setiap generasi memiliki cara pandang yang berbezaa terhadap sesuatu peristiwa masa lalu. Saito berpendapat, salah satu faktor yang mendorong ialah age-period-cohort (APC) yang cuba memberi penekanan terhadap individu berbanding sosial. Bila disebut individu, maka inilah yang menunjukkan betapa peranan sosiologi mikro begitu penting dalam aspek perkembangan dan pembangunan sesuatu ritual dan upacara peringatan.

Sebab itulah, Saito berpendapat bahawa ahli sosiologi sewajarnya turut mempertimbangkan peranan individu dalam memerhatikan kesinambungan dan ketaksinambungan sesuatu upacara peringatan. Saito memetik Abbotts (2005): “Human beings are ‘reservioirs’ of mnemonic schemas that different generations carry inside their bodies can influence existent commemorative rituals towards either continuity or discontinuity.”

Dua Soalan

Sebab itu persoalan yang wajar dikemukakan dalam usaha kita memahami mengenai hubungan antara ritual dan ingatan ini ialah:

  • Bagaimana dan mengapa setiap generasi mempunyai perbezaan cara pandang terhadap sesuatu upacara peringatan?
  • Bagaimana APC dapat mencorak kesinambungan dan ketaksinambungan bagi upacara peringatan?

Ini semua adalah pertanyaan yang memberi pemberat kepada sosiologi mikro, khususnya dalam konteks individu.

Kritikan

Namun begitu, penegasan Saito, barangkali tidaklah jauh berbeza dengan idea kumpulan pembawa (carrier group) yang dikemukakan oleh Weber dan dikembangkan lagi oleh Alexander dalam pembangunan trauma kebudayaannya. Di sini, kumpulan pembawa juga dianggotai oleh para individu segenerasi yang memiliki perasaan, fikiran dan tindakan yang serupa. Dan, kumpulan pembawa inilah yang juga berperanan dalam mencorak perubahan atau pengekalan kepada sesuatu upacara peringatan.

Selain itu, adalah tidak wajar untuk menyatakan bahawa trauma kebudayaan tidak boleh memulihara kekaburan akan sesuatu peristiwa masa lalu, seperti yang dianggap oleh Saito. Ini kerana, ketika menjelaskan trauma kebudayaan di Najiang, kekaburan antara mangsa (victims) dan pelaku (perpetrator) bukan sahaja wujud, malah ia sentiasa boleh beralih-kubu. Di sini, petembungan bukannya antara trauma moral vis a vis trauma kebudayaan, akan tetapi ialah antara ingatan rasmi (official memory) vis a vis ingatan tanding (counter memory). Kerana itu, konsep trauma moral dan trauma kebudayaan adalah tidak jauh berbeza, selain penekanan baharu yang diberikana terhadap sosiologi mikro oleh trauma moral.

Rujukan:

Assmann, Aleida. 2006. ‘Memory, Individual and Collective’, Robert E. Goodin & Charles Tilly (Editor) The Oxford Handbook of Contextual Political Analysis. Oxford & New York: Oxford University Press, 210-224.

Abbotts, Andrew. 2005. The Historicality of Indviduals. Social Science History 29: 1-3.

Alexander, Jeffrey C. 2004. “Cultural Pragmatics: Social Performance between Ritual and Strategy.” Sociological Theory 22: 527-73.

Schuman, Howard dan Scott, Jacqueline. 1989. “Generations and Collective Memories.” American Sociological Review 54: 359-81.

LaCapra, Dominik. 2001. Writing history, Writing Trauma. Baltomore, MD: Johns Hopkins University Press.

Collins, Randall. 2004. Interaction Ritual Chains. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Saito, Hiro. 2015. “From Collective Memory to Commemoration,” John R. Hall, Lauran Grindstaff dan Ming-Cheng Lo (Editor) Handbook of Cultural Sociology.London & New York: Routledge, 629-638.

Categories:Essay

Tagged as: , , ,

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s